孔子的长辈对后辈的爱

1、在孔子看来,怎样做才是真正的孝

孔子本人也是非常重视这个道德的。在中国儒家文化中，特别提倡孝道，孔子认为，孝，是做人的根本道德，所以中国的传统文化提倡：百善孝为先。孔子的《论语》里头，孝这个字出现了17次。据说宋朝，宋太祖在夺取天下以后，声称要以孝治天下。宋太祖的宰相赵普说过这句名言：半部《论语》治天下。这个半部《论语》治天下应该说和宋太祖说的以孝治天下是一致的。很多学生曾经问过孔子，什么叫做“孝”，所以论语中有许多这样的记载。下面我就通过这些记载来分析一下孔子所提倡的孝具有哪些层面的含义。

一、依礼行孝
先来看论语中这样一个故事：孟懿子问孝。子曰“无违。”樊迟御，子告知曰：“孟孙问孝于我，我对曰，‘无违’。”樊迟曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼。”用现在的话来说就是：孟懿子问：“怎样才能算做是孝？”孔子说：“不要违背礼仪。”一天，樊迟为先生赶车，孔子便告诉他说：“孟孙向我请教什么是孝，我答复他说，不要违背礼仪。”樊迟说：“这是什么意思呢？并罩局”孔子说：“当父母活着的时候，应按一定的礼节侍奉他们；他们去世了，应按一定的礼仪要求安葬他们、祭奠他们。”
从这段记载中可以看出孔子认为孝首先就是要不违背最基础的礼节。孔子本人以承接周公的思想为人生使命，而西周以来逐渐形成的“周礼”，即周朝所遵循的礼法制度，就是发源于周公的思想。在周礼之中，忠孝之道的思想是居于主要地位。孝也是一种礼节。通过各种各样的礼节来表现出孝。而且他不是一般性的礼节，他是每一个人一生中最基础的礼节。所以《左传》里说过这种话“孝者，礼之始也”。人这一生中要学很多礼，礼貌、君臣之礼、朋友之礼、同学之礼、邻居之礼，各种各样的礼。我还得对其他人的长辈讲礼，对其他人的晚辈讲礼。但是千礼万礼，礼之始，最初的礼你先对你的父母吧。父母对你来说是第一层社会关系是你第一要打交道的人。跟他们如何处，所以孝与礼非常重要。孔子特别重视每一个人在家对父母的这种礼节。在孔子看来，孝道是道德伦常的根本。“本”的原意是树根，树根扎实是枝繁叶茂的基本保证。所以，孝道是人伦根本，就是说如同大树的根基一样，人的一切的道德伦常都是从孝道的这个根基处开始生发。尽管树根并不是大树的全部，孝悌之道作为做人以至于成仁的基点，却是人类道德生活所不可缺或的主要方面。本着这样的原则，孔子主张孝道应该从家庭做起。他要求年轻人“入则孝”，所谓“入”就是指家庭的内部，“孝”就是指子女对父母的态度和行为。家庭是社会的细胞，细胞的健康是身体健康的根本，家庭和睦是社会和谐的第一步。家庭和睦当然有方方面面，但孝道的存在和发挥作用依然是根本性的。

二、以心行孝
那是不是只要按照社会的要求对待和侍侯父母就叫做孝了呢？我们还是从论语中孔子和他的学生日常的问答中找答案吧。有一天，颜回、子路跟老师在一起聊天。老师说：“你们每个人都说说自己的志向吧。”子路说：“我的志向就是，衣服、车马这些好东西，与朋友一起享用，用坏了也没有什么抱怨。这就是我的愿望。”颜回说：“我的愿望呢，就是一个人不经常夸耀自己，也不经常宣扬自己的功劳，能够做到很谦逊也就可以了。”这个时候，学生们发现老师还没有说话。子路就对老师说：“希望听听老师您的志向。”孔子呢，就淡淡地说出对自己人格理想的描述，很简单，就三句话：“老者安之，朋友信之，少者怀之。”（《论语•公冶长》）孔子的志向就是希望做到能够让老人得到安顿，让朋友对自己信任，让年轻人对自己怀念。我们想一想，每一个人在这个世界上都不可能摆脱跟三种人的关系，那就是我们的长辈—生我养我的父母，我们的平辈—一生相随相伴的朋友，我们的晚辈—自己的儿女。孔子先不去谈我要怎样建设家国社稷，怎样建立多少功勋，而是说让我的老人都可以安顿了，让我的朋友对我可以信任、托付，让孩子们觉得我这个人是值得追慕、缅怀的，如果我的存在能够让这三种人心中有这样的种种寄托，也就够了绝让。在这里面，摆在第一位的是“老者安之”。
我们理解什么是真正的孝吗？一个“安”字容易做到吗？让老人外在得安其身，内在得安其心，可能每一个儿女都有自己的闷链做法，但真正能够做好却很不容易。中国民间有个说法，叫做“百善孝为先”。一切善行都是从孝开始做起，因为这是人生中最深刻的亲情，人人不可回避。在孝顺这件事上，民间还有一个说法，叫做“论心不论迹”。我们知道，不一定每一个孝子都有充足的钱财和很高的地位，能够按照他的梦想把爱折合成一种物质条件给他的父母。有时候一个很深刻的心愿，但是做起来却只是一件朴朴素素的小事，小到微乎其微。
我在于丹老师的节目中听到一个让人很感动的儿女尽孝的小故事。有一帮朋友在一起聊天，有一个人说，我在外面时间这么长，我要给爸爸妈妈打个电话告诉他们一声。然后，他拨了一遍号码，停了一下挂断，又拨了一遍号码，拿着听筒等着，接着跟他父母说话。他的朋友们很奇怪，问，拨第一遍占线啊？他说没有。朋友问，那为什么要拨两遍呢？这个人淡淡地说，我爸爸妈妈年纪大了，腿脚不好，他们只要听见电话就觉得是我的，每次都是不顾一切往前冲，恨不得扑在电话机上。我妈因为这样就经常被桌子腿绊了。后来我就跟他们说好，我会经常打电话，但前提是你们一定不要跑，我第一次拨通电话就响两三声，然后挂上，你们慢慢走到电话机边等着，过一会儿我一定还会打过来的。
这个故事，说实在话，是比较少见的儿女孝敬父母的故事。朋友们在一起要聊起父母对儿女的爱，大家可能随口说出一大把，但是儿女有如此之心对父母的，往往少见。其实，我倒真希望这样的故事能发生在我们每个人的家里，发生在我们身边。所以赡养老人单靠“服理”是不够的，还要用心考虑如何安其心。只要尽到了感情就是尽到了孝。

三、敬才有孝
论语中还有这样一些记载给孝提出了更高的要求。子游问孝。子曰：“今之孝者，是为能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”子游问什么是孝道。孔子说：“现在的所谓孝，就是说能够养活父母就行了。就是狗和马，也都能得到人的饲养；没有对父母的一片敬爱之心，那养活父母与饲养狗马还有什么区别呢？”子夏问孔子什么是孝。孔子又说了一种现象，他说：做子女的要尽到孝，最不容易的就是对父母和颜悦色。你看看今天的所谓孝，就是有一些要做的事情，孩子们都会抢着去干；在一个物质条件不很丰富的情况下，尽量做到让长辈有吃有喝。这些事情大家都认为是孝了。但是，孔子都要反问一句，这些跟饲养狗马有什么区别？这些真是孝吗？
孔子的反问令人深思。中国人常常将“孝”和“敬”连用，孝敬孝敬，孝为行，敬为心，关键是我们的心中对父母有那份深深的敬吗？也就是说只孝不敬就不叫做孝。尽孝不是一种无奈的义务，养而不敬何谓孝？孟子说：“不得乎亲，不可以为人，不顺乎亲，不可以为子。”不得父母欢心，自己就不可以做人，不能顺遂父母的心，就不可以为人子。何为“色难”就是态度问题，上面讲不敬何以为孝，就是态度很难，他说：“有事，弟子服其劳。”有事的时候，像我们做后辈儿女的，看见父母扫地，接过扫把来自己做。“有酒食，先生馔。”有好吃的，就拿给父母长辈吃。“曾是以为孝乎？”你以为这样就是孝吗？替长辈做了事，请长辈吃了好的，不一定就是孝了，为什么呢？“色难”。态度很重要，好像我们下班回家，感到累得要命，而爸爸躺在床上，吩咐倒杯茶给他喝。做儿女的茶是倒了，但端过去时，沉着脸，把茶杯在床前几上重重的一搁，用冷硬的语调说：“喝嘛！”在儿女这样态度下，为父母的心理，比死都难过，这是绝不可以的。所以孝道第一个要敬，这是属于内心的；第二个则是外形的色难，态度的。对待父母，我们不能只是满足于回家看看，要做到敬爱有加，既要满足他们的物质生活，更要满足他们的精神生活。要从内心真正地关心、关爱他们，给他们微笑，惦记，发自内心的微笑。他们活了一辈子，老的时候最需要得到的是，孩子们真诚的微笑。

四、孝应孝顺
子曰：“事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”孔子说：“侍奉父母，（如果父母有不对的地方），要婉转的劝说他们。如果父母不听取自己的意见，仍然应该恭敬的对待，不要触犯他们，虽然忧心操劳，但不要怨恨他们。”当父母做得不对的时候，孩子真跟他们有冲突的时候，应该怎么做呢？对于上述情况，孔子有这样的建议：作为儿女，侍奉父母的时候，如果有意见相左的地方，甚至你觉得父母有什么错的地方，可以委婉地去劝止。这叫做“几谏”，就是你一定要很克制地，很轻微地，能够用一种柔和的方式去劝说。“几”就是轻微、婉转的意思。侍奉父母要委婉地，父母可能有一些想法不一定对。父母可能有一些错误的想法，甚至愚蠢的想法。怎么办？几谏（婉转的语言来劝父母）。要劝说，但是不能粗暴。不能骂父母。“见志不从，又进不违”（《论语》）。父母还是不愿意，不听你的劝告，那怎么办呢？你起码面子上还要恭敬。不能强迫，不能对父母耍态度，又敬不违，劳而不怨。为父母奔波，再有呢，劝父母可能很费口舌，很费精力，但是你不能有任何怨恨。
我们去说一个道理，道理本身是什么样也许不重要，但是表达方式很重要。我们怎么样用一种最好的表达方式把一个很好的道理说得通，这很重要。我们经常会学习一些人际交往准则，就是你跟同事要怎么说话，你跟朋友要怎么说话，但几乎没有一本社交宝典上会教你跟父母怎么说话，因为大家都觉得，父母是亲人，跟父母说话还需要讲究方式吗？孩子们老说，我在外面受了气，回家跟我妈说说怎么不行？跟我妈还不能发发脾气吗？跟我妈还不能撒撒怨气吗？但是，千万要注意，往往就是最亲的人成了自己的情绪垃圾桶，有时候还会因此而受伤。孔子说出了一个简单的道理，就是你最亲的人是最伤不得的，你跟他们有什么意见相左，在说话的时候最好注意一下方式，好话能不能好好说呢？孩子说了，有的父母会听，有的父母没听，还在坚持自己的做法，那就是“见志不从”。没听你的怎么办？“又敬不违”，做孩子的还要心存尊敬，不要去顶撞他们。你心中可能对这事继续担忧，但不能生出怨恨，这就叫“劳而不怨”。这些就是儿女辈跟父母发生意见相左的时候圣人所提供的一种建议。
五、不争不孝
宋程朱理学以后，便出现了“天下没有不是的父母”的古训。这句话有点唯心了。也给孔子论孝带来好多责难。父母亦是凡人，怎能没有不是？孔子也从来没有说过，天下的父母做什么、说什么都对，做子女的必须无条件服从。把孝理解为对父母的百依百顺，一点也不违逆，就是孝了，是对孔子孝本意的曲解。儒家讲孝是满足父母合理要求。做为一个孝子，在孝顺父母的时候应该注意不能不分是非地去孝顺父母。对父母的一些不正确的地方，你应该恰当的处理。如果你一味的迎合父母，对那些不正确的东西，不好的东西，你也去迎合，去恭顺，你恰恰是不孝。
有一个关于曾参的例子，曾参的父亲也是孔子的学生叫曾点，父子在锄草。地里面种的是瓜，曾参不小心，一下把瓜秧给锄断了。曾参的父亲脾气特别暴躁，当他看见曾参把这个瓜秧给弄断了以后，就大怒冲过来了。曾参知道自己的父亲生气了。他恭恭敬敬地在那等待着父亲。骂他或者惩罚他。这个父亲脾气很暴躁，拿起棍子冲着曾参就是一棍子。曾参也不跑，就让父亲打。一棍子打上去，曾参应声而倒，一下就晕过去了。曾参待会儿醒过来了，父亲还在那。他对父亲恭恭敬敬地说，儿子不孝，惹你生气了，简直是太不孝了。邻居都说曾参是个大孝子。但这件事情传到孔子的耳朵里，孔子听了非常的生气。他跟其他学生说，你们去转告曾参，说他不孝，我不再认他这个学生了。曾参听到学生的转达之后感到很奇怪。怎么说我不孝呢？我太孝顺父母了，你怎么能说我不孝呢？他就来见孔子了，说我错在哪呢？孔子说，你父亲下这个狠手打你，当然有可能会把你打死。如果把你打死的话，你父亲会被官府给抓起来，你父亲就等于犯罪了。所以你就让你父亲这么打你，让你父亲犯罪。造成这个后果，你这才是不孝。如果你孝顺父亲的话，你应该赶紧跑，别让你父亲犯这个错误。别让他因犯这个过错被官府抓起来，别让他承受丧子之痛，这才是真正的孝。实际上这个故事就表达这样一个信息。作为一个真正的孝子，阻止自己的父母犯错误这也是孝。有人说，父母想干什么干什么，愿意干什么干什么。哪怕犯罪也可以，并不是这样。儒家并不提倡这个东西。真正的孝是这样：满足父母的合理要求，及时制止他那些不合理的东西。阻止他一些不好的事情，这才是真正的孝。

孔子还讲道“父母在，不远游，游必有方”《论语》。父母还在，你不要跑到很远的地方。你就是去远的地方，你得有一定的地方。有一定地方好告诉父母。让父母知道你在哪？别让父母内心着急。父母焦虑，那么父母的生活会受影响。关于这种礼，孔子还讲过“父母唯其疾之忧”（《论语》）。父母年迈，身体可能一天不如一天了，各种各样的病也找来了，所以你对父母的身体要注意。我们做子女的，只要能做到不让父母担忧，也就是有一点孝心了，我们从呱呱坠地起，父母就开始了担忧的历程，小时候担忧千万别闹病，要健康成长，长大了担忧学业，怕学不好，考不上好的大学，毕业了，担忧找不到好的工作，工作了，担忧婚姻无着。反之，我们为父母担忧了什么？所以孔子要我们深刻体会做父母的一片苦心，尽量减少父母的忧虑，这样就是孝了。

综上所述，孔子深感自己生活在一个道德沦丧的时代。为此，他无情抨击当时的人们对孝道的浅薄看法。孔子认为，孝不仅是肉体上对父母的养活，比如日用方面的奉养，更重要的是要在这种奉养中加进敬爱之情，使父母得到物质享受的同时，还能得到精神享受。在孔子看来，不孝是社会持续动荡的重要原因。展开《左传》这部书可以发现，父子、兄弟之间的仇杀比比皆是。在权力和财富面前，孝道似乎不值一提。而那些号称奉行孝道的人，对孝的理解也大多是片面的。所以，在孔子与弟子子夏关于“色难”的讨论中，孔子认为，与提供物质供养相比，晚辈对长辈保持尊敬的态度是相对较难的。不用说，孔子在此强调的还是精神之孝的重要性。当然，强调精神之孝并不是说它就是孝的全部内容，而是说，如果没有“色”的配合，没有尊敬的态度和适当的表情，孝便是虚伪的和不完满的。为了深化这一观点，孔子在与弟子们关于孝道的讨论中，不断从各个方面加以阐述。比如说，他主张父母在世时，子女不宜出游远方。如果不得不去，也要设法让父母放心。这就包括，告诉父母正当的出行理由，以及按期回归等事项。因为之所以要求不宜远游，除了出游之后父母乏人关心外，更重要的是父母必然为之担心，增加父母的精神负担。另外，孔子时代的交通状况与现代相比可以说是天地悬殊。今天的一次很随便的出门，在那时可能就是一次生离死别。在此情况下，父母的极度担忧也就在情理之中了。孔子并不是极端论者，在主张不远游的同时，他又提出了“游必有方”。这就告诉我们，应重视的是孔子提倡的孝的精神，而不应在某些具体规则上纠缠不清。
很显然，孔子的孝道不仅坚持了“敬”，而且还有着生动的人情味儿。比如他提出了对父母之年龄的担忧，认为随着父母寿数的增加，做子女的在为之欢喜的同时，也为之忧惧。这一观点颇有辩证的思考。孝子无不盼望双亲长寿，但是，越长寿就越接近衰老，这又会使孝子之心十分沉重。孔子用简单的一句话，生动刻画出了孝子复杂的心态，可谓闻之而令人动容。孔子本人父母早亡，痛失尽孝的机会，但这并不能减损他的孝论之中温馨的人情味。这份温馨与后儒不近人情的孝道简直不可同日而语。
六、大孝至孝
　我们知道了怎样做才是真正的孝，我们也知道通常意义上说的在家尽孝。那么孔子的儒家学说谈到孝就是简单地让我们在家尽孝吗？只对自己的父母孝顺，只孝敬自己的老人这符合孔子谈到的孝的真正本意吗？
　儒家讲孝不是一种狭隘的道德。我只爱我的父母，我只尊重我的父母。儒家的道德并没有那样狭隘。说我不管别人了，父母之外别人家的人，我不管了，我只管我们家的人。甚至我可以损人利己。我可以损害别人家的利益来维护我们家的利益，损害别人的利益来满足我们的需求，并不是这样。儒家特别强调要把这种孝的情感扩而展之，扩而大之。要使他最后扩大到什么程度呢？去爱一切人。你去爱人，爱人先从爱亲人开始，但是我不停留在爱亲人上，不局限于爱亲人。而要一步一步扩大。所以孟子说过这种话，“老吾老，以及人之老。幼吾幼，以及人之幼”（《孟子》）。我对我们家老人好，对我们家长辈好。由此我应该带着这种爱我们家老人之心去爱别人，爱别人的老人，尊重别人的长辈。凡是老者遇到了危难，我都应该想到我在家里头，我们家老人遇到危难，我怎么着。那对别人的老人，我也应该那样。我爱我们家的晚辈，爱我们家小孩，我也应该对人家的小孩有这种爱心。扩充到爱天下人，爱所有的人。实际上是这样一种理念。千万别把儒家的孝给理解成狭隘的，只爱自己家的人。不爱别人，甚至为了自己家的人可以去干损害别人的事情。

2、为什么说孔子的老吾老以及人之老的思想体现了中华优良传统的仁爱思想

老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。
这是孟子评论墨家的“兼爱非攻”时说的。
出自《孟子·梁惠王上》

“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”
老吾老以及人之老：第一个‘老’字是动词‘赡养’、‘孝敬’的意思，第二及第三个‘老’字是名词‘老人’、‘长辈’的意思；幼吾幼以及人之幼：第一个‘幼’字是动词‘抚养’、‘教育’的意思，第二及第三个‘幼’字是名词‘子女’、‘小辈’的意思；两句中的‘及’都有‘推己及人’的意思。
整句话的意思是“在赡养孝敬自枯基己的长辈时不应忘记其他与自己没有亲缘关系的老人。在抚养教育自己的小辈时不应忘记其他与自己没有血缘关系的小孩。”

孟子在描述他所理想的社会时说:“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”这与孔子对大同之世的理解：“故，人不激蠢独亲其亲、不独子其子，使老有所终、壮有所用、幼有所长、矜寡孤独废疾者皆有所养。”的思想是一脉相承明败陪的。

3、1、《孔子论孝》一文中,论述有吴孔子孝道的主要内涵是什么?请结合课文内容加

《孔子论孝》一文中,论述有吴孔子孝道的主要内涵是
“不孝有三，无后为大”

对孝道最权威的说法来自孟子。“歼贺不孝有三，无后为大”是孟子在评价舜结婚的事情时说的，完整的原话是：“不孝有三，无后为大，舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也”。从原文里能看出，这里的“无后”，指的是没有后代之意（此处为误译，正确愿意为：不孝有多种，以不守后代之责为大。舜没有告知父母就结婚了，这就是无后，但君子以为，和告诉父母差不多。“不守后代之责”即没有将结婚的事告诉父母，并不是“没有后代”）。本来娶妻是应当告知父母的，但是舜帝娶妻却没有告知，舜帝是古代的圣人，他这样做对不对呢？孟子认为，这是可以理解的行为，因为他娶妻的目的是传后，而传后是最大的孝。所以尽管没有告知父母，但是在贤明的君子眼中，那是犹如告诉了一般。
现代有人提出不孝有三无后为大的意思是“不孝有三种，以不守后代之责为大。舜没有告知父母就结婚了，这就是无后，但君子以为，和告诉父母差不多（因为舜出家在外，而且是尧要把女儿嫁给他）。”这是一种凭空想象，无中生有的曲解，所谓的“舜出家在外，而且是尧要把女儿嫁给他”完全没有出处，没有依据可言，并且为什么尧主动要嫁女儿舜就可以不告知父母了？这是什么理由和逻辑呢？而把无后解释成“不尽后代责任”也逻辑不通，因为孝的意思本来就是对长辈“尽后辈的责任”，怎么最大的孝却又是“尽后辈责任”？同义反复？这是很荒谬的。
事实上汉代著名经学家赵歧所做的《十三经注》早已有完备的权威性解释。“于礼有不孝者三者，谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家贫亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。”这里值得注意的是“绝先祖祀”四个字，这解释了为什么不娶无子是最大的不孝。因为早在西周，汉族人民就确立了以崇敬天道，祭祀祖先为核心的信仰，也即所谓“敬天法祖”。在传统汉族人看来，人的生命是在子孙身上得到延续的，兆穗通过后代对祖先的祭祀，祖先的灵魂可以得到安息，血脉代代相连，永远传承，一代代祖先的牌位存在于宗祠之中，香火不灭，这就是汉族人的信仰和精神寄托。在传统汉族人看来，无人祭祀的人死后会成为孤魂野鬼，在地族改卜下也不得安宁，处境是非常悲惨的。因此，不娶无子是最大的不孝。

4、孔子“仁爱”思想详细解释

请参考下面详细资升掘料，希望对你有所帮助
孔子的政治思想主体是仁礼学说，仁与礼是孔子政治思想的核心范畴
1、关于仁
仁的概念，孔子以前就有，春秋前期人们把尊亲敬长、爱及民众，忠于君主和仪文美德都称为仁。孔子继承了前人的观念，并且把它发展成为系统的仁说。
什么是仁？孔子在《论语》提到仁有一百余处，涵义甚广，但其基本涵义有二：一是爱人。他的弟子樊迟问孔子什么是仁，孔子问答说："爱人"。《说文》有个解释："仁，亲也庆早，从二人"，甚合孔子思想。仁，就是人与人的关系，要友善相亲，相互帮助。爱有差等。按孟子的说法是："亲亲而仁民，仁民而爱物"。是先爱自己的亲，然后普及到民，再推广到物；是先已后人，先内后外，既有次第又有厚薄。这是一种从人"自然本性"出发的"仁爱差别"。
2、关于礼
仁的第二个涵义是克己复礼。在答复弟子颜渊时，孔子说："克己复礼为仁"（《颜渊》）。"克己"是自觉地约束自己。"复礼"是一誉笑雀切言行要纳于礼。这里强调的是人的道德自觉，人们通过克制自己，达到自觉守礼的境界，达到非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。"视听言动都合于礼，这也就是仁的境界。
"礼"也是一个古老的概念，周公就制定周礼。不过，孔子则是从多方面进行论述的第一人。什么是礼？礼的含义包括两个方面：一是属于根本政治制度方面的规定。《左传》隐公十一年载："礼，务国家、定社稷，序人民，利后嗣者也。"这是说，礼是治理和安定国家，巩固国家的制度和维护社会所需要的秩序。孔子又说礼是"王之大经也"（《左传》昭公十五年），是进行统治的根本法规，治国之纲。因此，"坏国丧家亡人必失去其礼"（<礼记·礼运））。丢掉了礼，就要失去一切。可见孔子这里说的"礼"实际是"社会秩序和社会制度"。二是礼仪上的规定，就是有关朝廷的祭祀、出征、朝聘，以至婚丧嫁娶，侍人接物到生活细节，按不同等级、身分，都有不同的礼仪规定，这叫"仪"。这里的"仪"实际是"社会秩序和社会制度"的具体形式。
孔子认为：礼和仪又是统一的，礼是根本的，仪是从属的，仪是礼的"节文"或形式，或者说仪是用行动规范和礼节的形式来巩固和体现社会的秩序和制度。因此，礼的实现既靠强制的力量，又靠习俗力量，是内外结合，所以礼又和乐相连。孔子，"克已复礼"实际上是主张建立如周朝一样的"礼仪社会"，即"秩序和制度社会"。
孔子主张礼仁结合，纳仁于礼，用仁来充实礼。这是孔子的创新。"关于礼仁关系，他认为，仁是礼的内在精神，礼是仁的表现形式。仁是礼的最高境界，礼是实现仁的途径。就仁和礼的本质来说，仁，归根到底，反映的是根源于血缘关系的人与人之间的仁爱关系；礼，主要是规范社会的政治秩序和制度。孔子的思想体系中，注重仁和礼的结合，实质上是注重了人道与政治的结合，从而对周礼作了重大的修改。仁与礼并不矛盾，因为仁是内容，礼是形式，二者的结合，才是一种制度的完善。
3、关于德治主张
同孔子的仁说和礼说相联系，在治国的方略上，他主张"为政以德"，用道德和礼教来治理国家是最高尚的治国之道。这种治国方略也叫"德治"或"礼治"。这种方略把德、礼施之于民，实际上已打破了传统的礼不下庶人的信条，打破了贵族和庶民间原有的一条重要界限。
实行德治的具体办法：
1）重教化，轻刑罚。孔子认为要治理好一个国家，必须在满足百姓生活富裕的基础上，加强教化。在礼刑问题上，孔子主张礼教是根本的，不得已而用刑，必须慎用。认为宽猛相济，政事才会谐和。宽猛结合，就是文武两手并用，德治与刑治都要。
2）反对过度榨取，主张"使民也义"。义者，宜也，就是役使老百姓不要过分，要适宜。
孔子看到了当时两极分化、贫富悬殊过大的现实，认为这是造成社会不安、国家颠覆的基本因素，因而提出来平均主义的经济主张。他说："有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。"（《季氏》）
3）为政需正己。孔子认为要治国正人，必先正已，正己才能正人。他说："其身正，不令而行：其身不正，虽令不从。"（《子路》）所以孔子主张统治者一定要是德高望重、身体力行的"君子"，这样，为政者起表率作用，就会上行下效，自然就会政通民和国家得治。孔子对为政者提出一定的道德水平要求。
4）举贤才。与孔子的德治思想相联系，他认为国君要治平天下，就必须举贤任能，发现和提拔优秀人才，参与国事。关于贤才的标准，孔子认为应该是"志于道，据于德，依于仁，游于艺。"（《述而》）就是要有政治理想和奋斗目标，要依据仁的精神和拥有高尚的品德，还要能善于悯熟地运用业务知识和技能。简言之，贤才就是要有理想、有道德、有知识和治国才能。这是一个德才兼备标准。

孔子的仁说，体现了人道精神，孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。人道主义这是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。

资料来源：摘自张永东《先秦儒家政治思想新评》

二、孔子在教育上主张“有教无类”。

孔子以前，“学在官府”，只有贵族子弟有权受教育．因而也只有贵族子弟才有当官的资格。但到了孔子的时代，社会的政治经济和文化教育都在下移，这就为私人办学提供了机会。孔子正是抓住了这一机会，开始了其创办私学的职业生涯，希望通过兴办教育来培养“贤才”和官吏，以实现其政治思想。在教育的对象问题上，孔子明确提出了“有教无类”[7]的思想。“有教无类”的本义是无分贵族与平民，不分国界与华夷，只要有心向学，都可以入学受教。孔子的弟子来自鲁、齐、晋、宋、陈、蔡、秦、楚等不同国度，这不仅打破了当时的国界，也打破了当时的夷夏之分。孔子吸收了被中原人视为“蛮夷之邦”的楚国人公孙龙和秦商入学，还欲居“九夷”施教，就说明了后一点。孔子弟子中有来自贵族阶层的，如南官敬叔、司马牛、孟懿子，但更多的是来自平民家庭的，如颜回、曾参、闵子骞、仲弓、子路、子张、子夏、公冶长、子贡等。而平民教育更能体现孔子“有教无类”的精神实质。

孔子“有教无类”思想的理论基础是其“性相近也，习相远也”[8]的人性论。“性相近”说明了人皆有成才成德的可能性，而“习相远”又说明了实施教育的重要性。正是基于“人皆可以通过教育成才成德的”的认识，孔子才作出了“有教无类”的决断。

“有教无类”思想的实施，扩大了教育的社会基础和人才来源，对于全体社会成员素质的提高无疑起到了积极的推动作用。因此，孔子“有教无类”的思想在教育发展史上具有划时代的意义

5、孔子对孝的解释有哪些 孔子有哪些对孝的解释

1、孔子论孝，强调敬养父母。养亲就是奉养父母，保证父母物质需要的供奉，这是孔子孝道的基本内容之一，档困也是传统孝道最基本的含义。父母含辛茹苦把子女养大，子女成人后应当不忘养育之恩，尽心竭力供养和照料双亲，保障父母物质生活的需要，使其安度晚年。

2、当然做到这一点还远远不够，于是，孔子说：“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”保证父母吃饱穿暖，无饥寒之虑，固然重要，但这是连狗连马都能做到的事。如果不敬爱父母辩凯，只是养活，单纯地给吃给喝，这与狗养狗、马养马又有什么区别呢？

3、因此，养亲与敬亲，是相辅相成的两个方面，二者缺一不可。尽孝不单单是指对父母物质上的供养，而应是内心自然且自觉的意愿，重在内心的诚敬。与此相适应，表现在外表方面，对父母应和颜悦色、恭敬亲切，这是子女对父母挚爱的体现，也是孝道的第一要义。

4、孔子认为做子女的不仅要做到能敬养父母，而且要做到关心父母、温暖父母，还应该问候请安，陪伴在父母身旁，为父母分忧解愁，这是内心的诚敬落实到生活的具体方面。孔子说：“父母在，不远游，游必有方。”父母在时不能随便远游，远游便无法侍奉父母。如果远行灶念游且游踪不定，那会让父母牵挂、放心不下的，而孝子是不肯让父母这样的。

5、孝便表现在“不远游”、“游必有方”，做到能陪伴在父母身旁，时刻关怀、安慰和温暖父母。思念是指不在父母身边的时候，应该时刻惦记、牵挂着父母，即孝思。关于孝思，孔子谈了几种情况。“孟武伯问孝。子曰：‘父母唯其疾之忧。’”

6、此句有两种解释，但是相通的：一是忧父母之疾，这是为父母担忧；一是因疾使父母忧，那么作为子女就应该注意身体健康，不要增加父母的忧虑。“父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。”子女，不但要对父母恭敬有礼，而且要忧年忧疾，记住他们的岁数与生日，关心他们的身体健康，一方面为他们的健康长寿而高兴，一方面为他们的衰老和疾病而忧惧。因此，应时刻思念和牵挂父母，这是人之常情，也是孝道的内在要求。

6、孔子认为孝悌是仁爱的根本你是否赞同请陈述理由？

我赞同孔子悄旅的说法，因为孝弟首先就是对亲人的关爱，对亲人的孝顺，对长辈的孝顺，如果连自己的亲人都不孝顺的话，怎么可能去爱一个陌生人呢？庆橘所以说先有了爱家人才能够有爱，其誉运团他人爱陌生人的情况

7、孔子的思想体系介绍(4)

孔子的思想体系介绍

“敬”在《论语》里出现的次数也不皮明少，多于“忠”出现的次数。“敬事而信”(1.5)，“为礼不敬”(3.26)，“居敬而行简”(6.2)，“君子敬而无失”(12.5)，“执事敬”(13.19)，“修己以敬”(14.42)，“行笃敬”(15.6)，“敬其事而后其食”(15.38)，“事思敬”(16.10)。

“敬”在《尚书》里就多次出现。《盘庚下》：“朕及笃敬，恭承民命。”《洪范》：“敬用五事”。《君奭》：“其汝克敬德，明我俊民”;“往敬用治”。《大禹谟》：“慎乃有位，敬修其可愿。”《五子之歌》：“为人上者，奈何不敬?”《太甲下》：“先王惟时懋敬厥德，克配上帝。”

“敬”在《左传》里也是多次出现。《僖公十一年》：“礼，国之干也。敬，礼之舆也。不敬则礼不行。”《宣公二年》：“不忘恭敬，民之主也。”《成公十三年》：“敬，身之基也。”《襄公二十八年》：“敬，民之主也。”《襄公三十一年》：“敬慎威仪，惟民之则。”《昭公六年》：“临之以敬”。

以上这些“敬”都是指为政者的个人修养，为政者对待事情、对待别人的态度，而不是要求别人敬己。

《国语·周语下》：“成王不敢康，敬百姓也。……翼上德让，而敬百姓。”《国语·齐语》：“遂滋民，与无财，而敬百姓，则国安矣。”这里所讲“敬”则为“敬百姓”。《中庸》里也说“敬大臣也”。

“仁者必敬人”(《荀子·臣道》)。可见，“敬”并非单指下对上的态度，而是每个人对他人对事情所体现出来的态度和自身的修养。任何一个人，在他人面前，保持自己恭敬的言行，就是敬他人了。

“敬，德之聚也。能敬必有德，德以治民。出门如宾，承事如祭，仁之则也。”(《左传·僖公三十三年》)“敬，德之恪也。恪于德以临事，其何不济?”(《国语·晋语五》)敬就是德、仁的体现，所以，有了恭敬的心，就没有做不好的事。

“用下敬上，谓之贵贵;用上敬下，谓之尊贤。贵贵尊贤，其义一也。”(《孟子·万章下》)下对上要敬，上对下也应该敬，是对等的。

孔子说“礼，敬为大。”(《孔子家语·大婚解》)孟子说“恭敬之心，礼也。”(《孟子·告子上》)礼要求人有恭敬之心，这是执行礼时最重要的。

子产和晏子是孔子非常推崇的两个人，在《论语》里孔子提到他们时都讲到他们的“敬”：“子谓子产：‘有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义。’”(5.16)“子曰：‘晏平仲善与人交，久而敬之。’”(5.17)

“齐高厚相大子光以先会诸侯于钟离，不敬。士庄子曰：‘高子相大子以会诸侯，将社稷是卫，而皆不敬，弃社稷也，其将不免乎!’”(《左传·襄公十年》)身负重任的人行为不敬，最后都没有好结果。

同样，还有“齐侯、卫侯不敬。叔向曰：‘二君者必不免。会朝，礼之经也;礼，政之舆也;政，身之守也;怠礼失政，失政不立，是以乱也。’”(《左传·襄公二十一年》)

“蔡侯归自晋，入于郑。郑伯享之，不敬。子产曰：‘蔡侯其不免乎?日其过此也，君使子展廷劳于东门之外，而傲。吾曰：“犹将更之。”今还，受享而惰，乃其心也。君小国事大国，而惰傲以为己心，将得死乎?若不免，必由其子。其为君也，淫而不父。侨闻之，如是者，恒有子祸。’”(《左传·襄公二十八年》)

《左传》里这样的例子还很多，所以说敬是“身之基”“民之主”。

“妻也者，亲之主也，敢不敬与?子也者，亲之后也，敢不敬与?君子无不敬也，敬身为大。身也者，亲之枝也，敢不敬与?不能敬其身，是伤其亲。”“君子言不过辞，动不过则，百姓不命而敬恭。如是，则能敬其身。”(《礼记·哀公问》)君子尊敬妻子、尊敬子女，身体是父母给的，能不认真对待吗?自身不恭敬就是伤害父母。所以，一个人应当无所不敬。

孝

《尔雅·释训》：“善父母为孝，善兄弟为友。”《说文·老部》：“孝，善事父母者。”荀子的定义是：“能以事亲谓之孝”(《荀子·王制》)。

《尚书》里的“孝”也是同样的意思：“奉先思孝，接下思恭。”(《太甲中》)“孝养厥父母”(《酒诰》)，“惟尔令德孝恭，惟孝友于兄弟，克施有政。”(《君陈》)“立爱惟亲，立敬惟长。始于家邦，终于四海。”(《伊训》)

“孝，礼之始也。”(《左传·文公二年》)，“孝弟也者，其为仁之本与。”(1.2)“孝，德之始也。”(《孔子家语·弟子行》)一个人如果都不爱生养自己的父母，他还会爱纤银其他人吗毁握宴?统治者为了权和利而父子兄弟相杀，这样的统治者能关心老百姓吗?所以说，一个人爱父母兄弟，是他以后能实现仁道的基础，因此，孔子对统治者尤其强调孝：“君子笃于亲，而民兴于仁。”“孝慈，则忠。”(2.20)

“为人子者，患不孝，不患无所。”(《左传·襄公二十三年》)

怎么善事父母、怎么尽孝呢?孔子弟子也常问孔子。“孟武伯问孝。子曰：‘父母唯其疾之忧。’”(2.6)“子游问孝。子曰：‘今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎?’”(2.7)“子夏问孝。子曰：‘色难。有事，弟子服其劳;有酒食，先生馔，曾是以为孝乎?’”(2.8)“‘孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。’”(2.21)孝就是不要让父母担心;孝就是要敬养父母;孝不仅要为父母做在前吃在后，更要在父母面前表现出愉快的神情。这些都体现了子女内心对父母的爱。

那么，孝意味着唯父母是从吗?《荀子·子道》：“入孝出弟，人之小行也。上顺下笃，人之中行也。从道不从君，从义不从父，人之大行也。……孝子所以不从命有三：从命，则亲危;不从命，则亲安。孝子不从命乃忠。从命，则亲辱;不从命，则亲荣。孝子不从命乃义。从命，则禽兽;不从命，则修饰。孝子不从命乃敬。故可以从而不从，是不子也;未可以从而从，是不忠也。明于从不从之义，而能致恭敬、忠信、端悫以慎行之，则可谓大孝矣。传曰：‘从道不从君，从义不从父。’此之谓也。”这里已经给出了答案，孝不是唯父母是从，义不当从则不从。

《孔子家语·六本》：“曾子耘瓜，误斩其根。曾皙怒建大杖以击其背，曾子仆地而不知人，久之有顷，乃苏，欣然而起，进于曾皙曰：‘向也参得罪于大人，大人用力教，参得无疾乎。’退而就房，援琴而歌，欲令曾皙而闻之，知其体康也。孔子闻之而怒，告门弟子曰：‘参来勿内。’曾参自以为无罪，使人请于孔子。子曰：‘汝不闻乎，昔瞽瞍有子曰舜，舜之事瞽瞍，欲使之未尝不在于侧，索而杀之，未尝可得，小棰则待过，大杖则逃走，故瞽瞍不犯不父之罪，而舜不失烝烝之孝，今参事父委身以待暴怒，殪而不避，既身死而陷父于不义，其不孝孰大焉?汝非天子之民也，杀天子之民，其罪奚若?’曾参闻之曰：‘参罪大矣。’”

由上可见，孝不是简简单单的唯父母是从，而是从爱父母出发，体谅父母，保护父母，使父母不犯错、不陷于无礼，自己行为符合礼，并引导父母的行为使之符合礼。爱父母怎么能让父母陷于不义无礼违法呢?听从父母错误的建议作了错事而使人知道此父母无礼，怎么能算孝呢?纠正、消除父母的错误才是孝。孝哪里是“父叫子死，子不得不死呢”。

《礼记·祭义》中，曾子说：“居处不庄，非孝也;事君不忠，非孝也;莅官不敬，非孝也;朋友不信，非孝也;战阵无勇，非孝也。五者不遂，灾及于亲，敢不敬乎?亨孰膻芗，尝而荐之，非孝也，养也。”

孟子说：“世俗所谓有不孝者五，惰其四支，不顾父母之养，一不孝也;博弈好饮酒，不顾父母之养，二不孝也;好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也;从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也;好勇斗很，以危父母，五不孝也。”(《孟子·离娄下》)

曾子和孟子给了我们一个开放的孝的含义，孝并非指待在父母身边服侍供养，而是要比这宽泛得多。不庄、不忠、不敬、不信、无勇都会影响到亲人，所以，这些行为都属不孝，这就要求人在任何时候谨慎自己的言行。孝在这里其实成了规范人的行为的一个尺度，它作为行为规范的尺度与礼或法律有一个非常重要的区别：后者是着重于用外在的约束来规范人的行为;而孝则是要求人从内心对父母的爱出发来规范自己的行为，这样，人不仅守了法，也不会产生精神的虚空。

二、各概念之间的关系

1、道德仁义礼之间的关系

孔子说“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”(7.6)这里正说明了道、德、仁的层次关系。

“喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”(《中庸》)只有天地自然才没有喜怒哀乐，对万事万物同样的对待，而没有偏爱，或者说天地没有爱，这是“中”，“中”就是天道的状态。人总是会有喜怒哀乐的，如果以自然道的“中”作为标杆，喜怒哀乐能不违反自然，就是“和”，这是效仿天道的人道能达到的最高境界。

人道是明王圣人治国的最高目标，目的是要达成人与自然的'和谐、人类的和谐、社会的和谐。德是实现生民之道这个最高目标的基本路线，其核心是中和正，目的是生民。仁是实现道和德的基本原则，其核心是爱和公正。仅仅有仁还是达不到德，必须有知和勇作辅翼，可以说知是达成德的方略，勇是达成德的保障。一个人的行为如果能在各个方面自觉符合道、德、仁，那他所行就是义;但是，并非大家都能自觉地使自己的行为合义，为了便于大家的行为有所依循，根据仁这个原则制定了礼，礼就是具体的规范、规则、准则，有针对各种情况的实施细则。

正因为道是最高目标，所以，它是用来立志的，如“士志于道”(4.9)、“至于道”(6.24)、“志于道，据于德”(7.6)、“可与适道”(9.30)、“人能弘道”(15.29)、“信道不笃”(19.2)。

德是基本路线，所以，它是可以引导人遵守的，如“为政以德”(2.1)、“道之以德”(2.3)、“君子怀德”(4.11)、“德之不修”(7.3)、“据于德”(7.6)、“执德不弘”(19.2)。

为了容易理解，现在用一个通俗的比喻来说明这个关系：把人类比做一个人，道就是要让人健康地生存;德就是实现道的路线，在这里是用什么方法使人保持健康的身体(比如饮食均衡);仁就是按照饮食均衡的路线来吃东西，包括吃的方式、吃的内容要符合路线;自觉地按照“德”和“仁”就餐而获得了均衡的营养就是义;为了大家更便捷地按照饮食均衡来就餐，不需要天天每吃一次都要考虑衡量营养搭配情况，以仁为原则制定了礼，在这里就是营养均衡的食谱(这就具体到用什么食物、如何搭配食物、如何烹调、火候如何等等)，所以，礼比仁更具体、更具有规范和指导作用;按照食谱就餐也是义。能判断怎么做是均衡的就是知，能坚持就是勇。

进食而不知道是为了使身体健康、不知道要饮食均衡、不知道以饮食均衡为原则就餐、不知道如何将饮食均衡的原则用于自己的饮食、不按照营养均衡的食谱用餐、或者追求口腹之欲等，这些做法都会有害身体健康，严重的就会得暴疾身亡。

同样，一个国家，如果不以生民爱民为宗旨、不了解生民爱民的方法、不知道如何将这些方法使民获益、不按照生民爱民为原则制定法律规章制度、不按照这样的法律规章制度办事，各级统治者强取豪夺、与民争利、追求自己享乐、制定的规章不是为了使人民获益而是使强取豪夺合法化，那么，这个国家就必然要生病。所以说“治乱在庶官”(《尚书·说命中》)，“国家之败，由官邪也。”(《左传·桓公二年》)一个国家是治是乱取决于官僚集团的行为如何，为了避免国家之败，为了避免官邪，就要选择经过学习、其行为符合道德规范的人来为国家服务，即“官不及私昵，惟其能。”(《尚书·说命中》)

2、知仁勇的关系

典籍里有多处把知仁勇三者并举，或其中两者并举。

(1)三者并举的如：

“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”(9.29)(14.28)

“违强陵弱，非勇也。乘人之约，非仁也。动无令名，非知也。”(《左传·定公四年》)

“知，仁，勇，三者天下之达德也，……好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。”(《中庸》)

(2)仁与知并举的有：

“仁者安仁，知者利仁。”(4.2)

“知者乐水，仁者乐山;知者动，仁者静;知者乐，仁者寿。”(6.23)

“知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄以莅之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”(15.33)

“好仁不好学，其蔽也愚;好知不好学，其蔽也荡.”(17.8)

“明足以见之，仁足以与之，知足以利之，可谓贤矣。”(《礼记·祭统》)

“不厌，智也;教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。”(《孟子·公孙丑上》)

“智者使人知己，仁者使人爱己。”“智者知人，仁者爱人。”“智者自知，仁者自爱。”(《孔子家语·三恕》)

“爱近仁，度近智，为己不重，为人不轻，君子也夫。”(《孔子家语·颜回》)

“仁者莫大乎爱人，智者莫大乎知贤，贤政者莫大乎官能。”(《孔子家语·王言解》)

“温润而泽，仁也;缜密以栗，智也;廉而不刿，义也。”(《孔子家语·问玉》)

“仁者不穷约，智者不失时，义者不绝世。”(《孔子家语·屈节解》)

(3)仁与勇并举的：

“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”(14.4)

“周仁之谓信，率义之谓勇。复言，非信也。期死，非勇也。”(《左传·哀公十六年》)

(4)知与勇并举的：

“介人之宠，非勇也。损怨益仇，非知也。以私害公，非忠也。”(《左传·文公六年》)

“人所以立，信、知、勇也。信不叛君，知不害民，勇不作乱。”(《左传·成公十七年》)

“择任而往，知也;知死不辟，勇也。”(《左传·昭公二十年》)

有勇也就是才能坚持为善不移。知与仁结合、勇与仁结合才是真正的大智大勇。

仁知勇三者是并行的相辅相成的关系。

3、忠信敬、孝慈悌恭

“忠”是指人与人交往过程中内心中正。

信，指交往的内容言论是否真诚。一般的人与人之间、国与国之间的交往如果符合仁义，能够坚守都叫信。“与朋友交，言而有信。”(1.7)“是故君子貌足畏也，色足惮也，言足信也。”(《礼记·表记》)

敬，指交往时人内在心理的外在表现，体现在举止态度上。所以，孟子说：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。”(《孟子·离娄下》)“敬，德之聚也”(《左传·僖公二十三年》)

“哀公既得闻此言也，言加信，行加敬”(《孔子家语·儒行解》)“敬让以行”(《礼记·表记》)“其坐起恭敬，言必先信，行必中正”(《礼记·儒行》)“故君子不动而敬，不言而信”(《中庸》)“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”(1.5)从以上表述可以看出“信”与“敬”的区别。

《左传》里忠信或忠信敬并举的有：

“忠，德之正也;信，德之固也”(《文公元年》)

“不背本，仁也。不忘旧，信也。无私，忠也。尊君，敏也。仁以接事，信以守之，忠以成之，敏以行之。”(《成公九年》)

“君人执信，臣人执共，忠信笃敬，上下同之，天之道也。”(《襄公二十二年》)

“临患不忘国，忠也。思难不越官，信也;图国忘死，贞也;谋主三者，义也。”(《昭公元年》)

“‘忠信，礼之器也。卑让，礼之宗也。’辞不忘国，忠信也。先国后己，卑让也。《诗》曰：‘敬慎威仪，以近有德。’夫子近德矣。”(《昭公二年》)

“诲之以忠，耸之以行，教之以务，使之以和，临之以敬，莅之以强，断之以刚。”(《昭公六年》)

“外强内温，忠也。和以率贞，信也。”(《昭公十二年》)

忠信敬是对所有人与人相交往时的要求。

“忠”又用来指下级对上级的中正，长辈对晚辈内心的仁爱专门用“慈”表示，子女对父母的敬爱专门用“孝”表示，兄对弟的友爱为“悌”或“友”，弟对兄的敬爱为“恭”。君对臣没有专用词，君对臣必须“敬”。

“孝敬忠信为吉德，盗贼藏奸为凶德。”(《文公十八年》)

“礼之可以为国也久矣，与天地并。君令臣共，父慈子孝，兄爱弟敬，夫和妻柔，姑慈妇听，礼也。君令而不违，臣共而不贰，父慈而教，子孝而箴;兄爱而友，弟敬而顺;夫和而义，妻柔而正;姑慈而从，妇听而婉：礼之善物也。”(《昭公二十六年》)

“孔子曰：‘孝，德之始也;悌，德之序也;信，德之厚也;忠，德之正也。参中夫四德者也，以此称之。’”(《孔子家语·弟子行》)

“颜渊将西游于宋，问于孔子曰：‘何以为身?’子曰：‘恭敬忠信而已矣。恭则远于患，敬则人爱之，忠则和于众，信则人任之，勤斯四者，可以政国，岂特一身者哉。’”(《孔子家语·贤君》)

“忠信，礼之本也。”(《礼记·礼器》)

“居处不庄，非孝也;事君不忠，非孝也;莅官不敬，非孝也;朋友不信，非孝也;战阵无勇，非孝也。”(《礼记·祭义》)

从以上论述可以看出，忠信敬孝慈悌恭等都是同一层次，以德对待下级就是敬，以德对待上级就是忠，以德与一般人相处就是信，以德对待家中长辈就是孝，以德对待子女就是慈。忠信敬又指任何人与人交往时的内心、言行、态度符合道德仁义礼。

4、道德层面的五种人

根据个人是否用道德仁义礼来修身及以此修身的程度，孔子把人分为五种，即：庸人、士人、君子、贤人、圣人。《孔子家语·五仪解》和《荀子·哀公》里孔子与鲁哀公的对话谈到这五种人：

“所谓庸人者，心不存慎终之规，口不道善言，不择贤以托其身，不力行以自定。见小暗大，而不知所务;从物如流，不知其所执。此则庸人也。”

“所谓士人者，心有所定，计有所守，虽不能尽道术之本，必有率也;虽不能备百善之美，必有处也。是故知不务多，必审其所知;言不务多，必审其所谓;行不务多，必审其所由。智既知之，言既道之，行既由之，则若性命之于形骸不可易也。富贵不足以益，卑贱不足以损。此则士人也。”

“所谓君子者，言必忠信而心不怨，仁义在身而色无伐，思虑通明而辞不专。笃行信道，自强不息，油然若将可越而终不可及者，君子也。”

“所谓贤人者，德不逾闲，行中规绳，言足以法于天下而不伤于身，道足以化于百姓而不伤于本;富则天下无宛财，施则天下不病贫。此则贤者也。”

“所谓圣人者，德合于天地，变通无方，穷万事之终始，协庶品之自然，敷其大道而遂成情性。明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不识其邻。此谓圣人也。”

简单地说，言行都不合礼没有道德追求的人为庸人，不一定知道什么是道德但能够坚守礼的人为士人，能够达到仁义的人为君子，能够达到德的人为贤人，能够达道的人才能称为圣人，“仁厚兼覆天下而不闵，明达用天地理万变而不疑，血气和平，志意广大，行义塞于天地之间，仁智之极也。夫是之谓圣人”(《荀子·君道》)这也是理想人，是最高境界的人。

天道的状态是中，它是人类学习的标杆。天道让人从天道的中的状态里分离出来，使之成为人，赋予每个人一个命(一个机体)，并赋予人各种潜能，这就是天命和人性。

人类效法天道的中能达到的最高境界是和，它是人类追求的最高目标，也就是人道，一个人能做到和就是圣人，人道在政治上的目的是生民。

要达到人类的最高目标，有一条基本路线就是德，它的核心是仿效中即中庸还有正，一个人能这样做就是贤人，德在政治上的目的仍然是生民。

仁是基本原则，核心是爱和公正，能这样做的人就是君子。

根据基本原则制定了各种准则、规则、规范，也就是礼，来指导人的行为，一个人按照礼的规定来做事，就说他的行为是合义的，义相当于现在说的正义。仁义礼在政治上的目的仍然是生民。

有一些事并不是经常发生，礼就没有规定这些事该怎么做，这些事该不该做、该怎么做?这就需要权，权的依据是道德仁义，即爱、公正、正义，判断正确了、做正确了，这样做就是合义的。

要想达到德只有仁还不够，还需要知和勇两个辅翼支持。知是达到德的方略，勇是达到德的基本保障。有知才能做出正确判断，也就是能权。知代表理解力、判断力，包含各种知识，勇代表力量和毅力。对于国家层面来说，知包含科学技术，勇可以对应于军队，代表力量。

一个人虽然道德上做得好，如果没有智能辅助，也就只能做到君子，君子同时具备智慧和勇气才能成为贤人，即一个人要成为贤人必须兼具仁知勇三者。没有勇的支撑，仁也不能长久，自然谈不上德，所以说，勇是达到德的保障(“保障”出处：“且成，孟氏之保障也。”(《左传·定公十二年》)。仁知勇三者的关系可以对应现在西方哲学里说的情感、理性和意志。

《论语》《礼记·乐记》里多处礼乐并举，且“人而不仁，如礼何?人而不仁，如乐何?”(3.2)，故乐也在仁下，与礼并行。根据《礼记·乐记》，乐的核心是和、同。

人在与任何人的交往过程中以及做任何事都应该恪守忠、信和敬，具体来说可以归纳为两句话：“己所不欲勿施于人”和“己欲立而立人，己欲达而达人”。这是为人处事的最基本要求。

人按照各种规则去行动，那么利就在其中了，即“德义，利之本也。”(《左传·僖公二十七年》)这样获得的利益才能稳固，所谓“义然后取，人不厌其取”(14.13)。用现在的话说就是合法经营，这样获得的利益才能保持长久。孔子是要求统治者制定好让老百姓可以获益的各种规则，而老百姓按照规则来经营获益，这就是“见利思义”。 ;

8、孔子孝道的名言含解释

孔子关于孝道的名言大全（含解释）

在平平淡淡的日常中，大家都有令自己印象深刻的名言吧，多看多背一些名言可以丰富知识水平，提高自己的文学修养。什么样的名言才是好的名言呢？以下是我帮大家整理的孔子关于孝道的名言大全（含解释），欢迎阅读，希望大家能够喜欢。

1.出入扶持须谨慎，朝夕伺候莫厌烦。意思是：父母出入(门)要小心搀扶，早晚伺候父母不要厌烦。出自《劝报亲恩篇》。

2.爹娘面前能尽孝，一孝就是好儿男;翁婆身上能尽孝，又落孝来又落贤。意思是：孝敬父母就是好儿男，孝敬公公、婆婆，能落个既孝敬又贤惠的名声。出自《劝报亲恩篇》。

3.弟子入则孝，出则弟。意思是：少年弟子回到家里要孝敬父母，外出要敬爱兄长。出自(春秋)《论语·学而第一》。

4.父母呼，应勿缓;父母命，行勿懒。意思是：父母呼唤，要赶快樱扰亩答应;父母有命令，应赶快去做。出自(清)李毓秀《弟子规》。

5.夫孝，天之经也，地之义也。意思是：孝是天经地义的。出自《孝经》。意,面带欢笑。出自《劝报亲恩篇》。

6.呼唤应声不敢慢，诚心诚意面带欢。意思是：父母召唤，应马上答应，不能怠慢，要诚心诚意,面带欢笑。出自《劝报亲恩篇》。

7.好饭先尽爹娘用，好衣先尽爹娘穿。意思是：好饭先给父母吃，好衣先给父母穿。出自《劝报亲恩篇》。

8.家贫知孝子，国乱识忠臣。意思是：在家庭贫困的时候，才能发现真正的孝子，在国家危难的时候，才能识别真正的忠臣。出自《名贤集》。

9.慢人亲者，不敬其亲者也。意思是：不尊敬别人父母的人，肯定也不会敬重自己的父母。出自《三国志·魏书》。

10.孟子曰：“不得乎亲，不可以为人;不顺乎亲，不可以为子。”孟子说：“(在舜的眼中看来)儿子与父母亲的关系相处得不好，不可以做人;儿子不能事事顺从父母亲的心意，便不成其为儿子。”出自(春秋).《孟子·离娄上》。

11.孟子曰：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”孟子说：“尊敬自家的长辈，推广开去也尊敬别人家的长辈;爱抚自家的孩子，推广开去也爱抚别人家的.孩子。”出自(春秋)《孟子·梁惠王上》。

12.孟子曰：“亲亲，仁也;敬长，义也。”孟子说：“亲爱父母亲，便是仁;尊敬兄长便是义。”出自(春秋)《孟子·尽心上》。

13.孟子曰：“人人亲其亲，长其长，而天下平。”孟子说：“只要人人各自亲爱自己的双亲，各自尊敬自己的长辈，那么，天下自然就可以太平了。”出自(春秋)《孟子·离娄上》。

14 .劳苦莫教爹娘受，忧愁莫教爹娘耽。意思是：不要让父母受苦受累，不要让父母分担你的忧愁。出自《劝报亲恩篇》。

15.亲所好，力为具;亲所恶，谨为去。意思是：父母喜好的东西，子女要尽力为他们准备;父母厌恶的东西，要谨慎地为他们去掉。残自(清)李毓秀《弟子规》。

16.亲有过，谏使更。恬吾色，柔吾声。意思是：父母有过错，劝他们更改。要面带笑容，语调柔和。出自(清)李毓秀《弟子规》。

17.亲爱我，孝何难;亲恶我，孝方贤。意思是：父母疼爱我，做到孝有什么困难呢;父母讨厌我，仍尽孝，才为贤德。出自(清)李毓秀《弟子规》。

18.妻贤夫祸少，子孝父心宽。意思是：妻子贤惠，她的丈夫灾祸就少，子女孝顺，父母就心情舒畅。出自(明)《增广贤文》。

19.千万经典，孝义为先。意思是：成千上万部经典上都说，孝和义是人首先应当做到的。出自(清)《增广贤文》

20.时时体贴爹娘意，莫教爹娘心挂牵。意思是：要时刻体贴、理解李侍父母，不要让父母操心。出自《劝报亲恩篇》。

21.首孝弟，次谨信。意思是：首先要孝顺父母，敬爱兄长，其次要谨慎，守信用。出自(清)李毓秀《弟子规》。

22.身有伤，贻亲忧;德有伤，贻亲羞。意思是：身上受伤，父母忧虑;道德败坏，父母蒙羞。出自(请)李毓秀《弟子规》。

23.为人子，止于孝;为人父，止于慈。意思是：做人子的，做到孝顺父母;做人父的，做到慈爱儿子。出自《大学》

24.孝，德之始也，悌，德之序也，信，德之厚也，忠，德之正也脊森。曾参中夫四德者也。意思是：孝敬父母是道德的开始，敬爱哥哥是道德的次序，信用是道德的深度，忠诚是道德的方向。曾参是恰恰具有这四种道德的人。’出自《家语·弟子行》。

25.孝子亲则子孝，钦于人则众钦。意思是：你对父母孝顺，你的子女对你也孝顺;你敬重别人，别人也敬重你。出自(宋)林逋《省心录》。

26.羊有跪乳之恩，鸦有反哺之义。意思是：小羊跪着吃奶，小乌鸦能反过来喂养老乌鸦，以报答父母的养育之恩。出自(明)《增广贤文》。

27.要问如何把亲孝，孝亲不止在吃穿;孝亲不教亲生气，爱亲敬亲孝乃全。意思是：如何孝敬父母，孝敬父母不只是给他们吃饱穿暖;孝敬父母还不要叫父母生气，热爱、尊敬父母才是全孝。出自《动报亲恩篇》。

28.要知亲恩，看你儿郎;要求子顺，先孝爹娘。意思是：养育子女才能了解父母的养育之恩;要求子女孝顺你，你就必须首先孝顺你自己的父母。出自《四言》。

29.曾子曰：幸有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。曾子说：“孝有三点，大孝是尊重父母，其次是不使自己的言行给父母带来耻辱，再次是能养活父母。”出自(春秋)《礼记》。

30.子曰：“父母之年，不可不知也、一则以喜，一则以惧。”孔子说;“父母的年龄，不可以不知道。一方面为他们长寿而高兴，一方面为他们衰老而担忧。”出自(春秋)《论语·里仁第四》。

9、走进孔子—和蔼可亲的睿智老人

        孔子是我国古代伟大的思想家、教育家，被后人尊称为“万世师表”，儒家思想深深影响了中国两千多年。一提到孔子，人们首先想到的是“克己复礼”、“仁义道德”、“忠孝悌”、“三纲五常”等空洞的说教，伴随着孔子被推上高高的祭坛，孔子在人们心目中似乎判氏成了不食人间烟火的圣人，其实，孔子也是一位有血有肉的人，走近孔子，我们会发现，他其实就像一位慈眉善目的邻居老人，就像儿歌中的那位“赶鸭的老爷爷”，他德行高尚，聪明睿智，勤奋好学，知识丰富，和蔼可亲，他也有自己的喜怒哀乐。

      孔子拥有常人的快乐。《论语》开篇就是“学而时习之，不亦说乎，有朋自远方来，不亦乐乎”。他自称“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。陶醉于优美的音乐，“三月不知肉味”。鲁昭公送鲤鱼祝贺孔子儿子降生，孔子高兴地给儿子取名孔鲤，字伯鱼。看到围绕在自己身边的子路、子贡、冉有、闵子骞等众多弟子，温文尔雅满腹经纶器宇轩昂，他也快乐。虽然孔子生活中有许多的颠沛流离，贫困交加，但他是一个积极乐观的人。

      孔子有时也有自己的烦恼。当周游列国，自己的政治主张不被当政者采纳时，他悲叹“谁能出不由户，何莫由斯道也”，意思是“走出屋子谁能不经过门口呢，为什么我的道路没有人走啊”；迫不得已“子见南子”，归来后子路发脾气时，孔子指天起誓，“我假如做的不对的话，让老天惩罚我吧”。当被人误解时，他感叹“莫我知也夫”，意思是“没有人了解我啊”，但是他又说，“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎”。

      孔子有时也会生气，生气了也会打人。他有一个故交名叫原壤，这个人比较另类。他的母亲去世了，孔子帮忙处理丧事。当孔子清洗棺木时，他却说我很长时间没有唱歌了，自己站在棺材上唱起歌来。多年以后孔子去看望他，他不以礼相迎，反而很不礼貌地叉开两腿坐着，孔子生气地数落他，“小时候你不尊敬兄长，长大了没有什么作为，你怎么还不死呢，真是个害人精”，用手杖敲打他的腿。

      孔子最悲痛的事情恐怕是颜回之死。颜回是孔子的得意门生，他勤奋好学，生活简朴，品德高尚，孔子曾说“贤哉回也”，把他看做自己思想学说的最佳继承者，但是他英年早逝。听到颜回去世的消息，孔子“哭之恸”，说“天丧予，天丧予”，意思是说“这是老天爷要我的命啊”。

      孔子也是一个幽默的人。子游做了武城县的县长，地方治理井井有条，孔子到了这里，子游率领官员陪同到处察看，并炫耀自己用弹奏琴瑟和唱歌来教育百姓，孔子开玩笑说“割鸡焉用牛刀？”，意思是治理这么个小地方还能用着礼乐教化吗，子游本来得意洋洋，听到老师评价急了，说“是老师告诉我们，做官的学习礼乐，就有仁爱之心，老百姓学习礼乐，就听从指挥呀”，孔子看子游当真了，笑着对身边的人说，“子游做得对，我是开玩笑的”。孔子师徒周游列国时在匡地被围困，颜回与其他人走散了，后来赶上，孔子说“我以为你死了呢”，颜回说“老师你还在，我怎么敢先死呢”。

      孔子宽宏大量，不记私仇。孔子出色的政治才能被齐景公所欣赏戚冲巧，齐景公打算给孔子封地，被国相晏婴阻止。但是孔子一直尊重晏婴，对他评价很高，说“晏子擅长与人交往，交往越久人们越敬重他”。

      孔子语言诚恳，不唱高调。他从不掩饰对富贵的追求，但是他认为，国家政治清明，读书人就要做官追求富贵，贫穷可耻高键；如果国家政治昏暗，也做官追求富贵就是可耻的。如果富贵能通过正当手段取得，即使给官员出行执鞭开道也可以，不能通过正当手段取得，就去从事自己喜欢的事情。通过不正当手段取得的富贵，就像浮云一样。他不主张以德报怨，认为“以直报怨，以德报德”，这正是人性的体现。

      孔子爱憎分明。阳虎专权，长期把持季氏家政，“陪臣执国政”，曾经对刚刚经过丧母之痛的孔子进行羞辱，孔子一直对其敬而远之。孔子成名之后，阳虎想拉拢孔子做官，为其服务，但是孔子不愿与其相见。于是他送给孔子一头蒸熟的小猪，按照礼节，卿大夫送给职位低下的人礼物，接受礼物的人要登门拜谢，孔子就趁阳虎不在家时前去拜谢，但是在路上二人相遇了。阳虎告诉孔子要出来做官，面对位高权重的阳虎，孔子只好口头答应，但并未做出实际行动。鲁国一个叫孺悲的人想见孔子，但是孔子讨厌此人，不愿与他交往。当孺悲去求见的时候，孔子推脱生病不见，但是当传信的刚出去，孔子就大声弹瑟唱歌，故意让孺悲听见。

      孔子坚持原则，但不因循守旧，也能与时俱进。按照礼制的要求，礼帽要用麻料来织，由于麻线较粗，而礼帽要求织的很细密，因此很费功夫，后来有人进行改革，用丝线来织，由于丝质细软，容易织成，得到孔子赞同。礼制规定臣见君，要在堂下和堂上两次磕头，当时有人简化程序，只在堂上磕头，孔子认为对君上不够尊重，原则问题不能变通，坚持磕头两次。

      孔子不固执己见，遇事也能灵活处理。对待父母的不同意见，他说“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”对待父母的缺点，要委婉地规劝，如果父母不采纳，也不要触犯他们。对待朋友的缺点“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉”，就是要诚恳地指出朋友存在的问题，如果朋友不听就算了，不要絮絮叨叨自取其辱。

      孔子也有自己的缺点。由于时代的局限，他也重男轻女。他曾经说“唯女子与小人为难养也”。《论语》中记载，周武王说“我有十位能治理天下的臣子”，孔子却说“有妇人焉，九人而已”，认为女人无治国才能，真正为周武王治理国家的只有九位，把女人排除在外了。

      孔子三岁丧父，十六岁（一说十七岁）丧母，早年生活贫困，但是他凭借自己的努力，官至大司寇（相当于法院院长和司法部长），在世时就被称为“圣人”、“天之木铎”（教育民众的导师）。孔子一生“学而不厌，诲人不倦”，但他不是高高在上正襟危坐教训别人，走近孔子，我们发现他也是一位有着七情六欲的可敬可亲的常人。做一个道德无暇的君子，是孔子提出的个人修养目标。我们唯有努力提升自己，方不负这位智慧老人的谆谆教诲。

                          张洪山

                  二〇二一年十月于潍坊商校